Может ли христианин быть одержимым?

Может ли христианин быть одержимым?

Брент Гримсли, Эллиот Миллер

Учение о том, что в христиан могут вселяться бесы, преподается предcтавителями различных направлений теологии. Хотя его сторонники отвергают термин “одержимость бесом”, они, тем не менее, определяют зависимость людей от бесов как то, что бесы находятся в людях и управляют ими. Для подтверждения такой точки зрения привлекаются некоторые доводы из Священного Писания, но главной причиной ее признания служат различные случаи, кажущегося изгнания бесов из христиан. В Библии можно найти ряд аргументов против этого учения, включая тот факт, что христиан всегда наставляют сопротивляться дьявольским силам, а не изгонять их друг из друга. Кроме того, описанные случаи одержимости христиан бесом могут иметь другие объяснения. Рассматриваемое учение является весьма опасным потому, что принимая его, мы открываем двери для признания других учений, основанных на опыте, и потому, что оно дает христианам неправильный подход к духовной борьбе.

Один верующий (назовем его Карлом) посещает конференцию по духовной войне, которую проводит его церковь. Во время практических занятий он признается, что всякий раз, когда он пытается поделиться своей верой с неверующим, его парализует страх быть отвергнутым. Руководитель группы высказывает предположение, что проблема Карла порождена злым духом. После молитвы о различении духов и с разрешения Карла руководитель и несколько членов группы возлагают на него руки, чтобы изгнать беса. Хотя Карл впоследствии с трудом может вспомнить дальнейшие события, ему рассказывают, что дух по имени “страх” был вынужден назвать себя. После жестокого сопротивления бес был изгнан властью имени Иисуса.

Какое-то время Карл наслаждается свободой от страха, и ему даже удается привести несколько душ ко Христу. Но затем прежнее чувство страха появляется вновь, и он спрашивает себя, не стоит ли пройти еще один сеанс освобождения.

Противоположные точки зрения

Североамериканские христиане все более и более проникаются сознанием того, что они находятся в состоянии войны с бесовскими силами. Учение о духовной войне пользуется сегодня необычайным спросом. А учение о том, что в христианах могут находиться бесы, во всеуслышание проповедуется уважаемыми представителями различных богословских традиций — от харизматического движения до анти-харизматического диспенсационализма. Для того, чтобы освобождать христиан из-под бесовской власти, были созданы целые служения. В результате, ситуации, подобные истории “Карла”, стали почти рядовым явлением, и некоторых это обстоятельство сильно тревожит.

Может ли в христианине жить бес? Это не просто академический вопрос. От того, как мы на него ответим, будет зависеть конкретный вид пастырской помощи, которую должен оказать или получить человек (например, можно ли достичь цели с помощью душепопечительства там, где необходимо изгнание беса?), и представление верующего о своей битве с миром, плотью и дьяволом.

В настоящей статье мы рассмотрим распространенное ныне мнение, что христианин не может быть “одержимым”, но может быть “обремененным” бесами. Это означает, что (1) бесы могут находиться внутри верующих и властвовать над ними, и (2) правильным способом решения этой проблемы является изгнание беса.

Вторая точка зрения, которая будет рассматриваться и отстаиваться в настоящей статье, гласит, что бесовский дух не может пребывать в верующем, а следовательно и управлять им, поскольку в верующем пребывает Святой Дух. Эта точка зрения допускает, что бесовские силы могут оказывать внешнее воздействие на христианина, но утверждает, что решение этой проблемы состоит в сопротивлении, а не в освобождении. Давайте рассмотрим доводы, предлагаемые обеими сторонами.

Библейские свидетельства

Соображения этимологии

Точка зрения I рассматривает греческий глагол daimonizomai в значении “обремененный бесами”, а не “одержимый”, потому что (1) одержимость предполагает право собственности, а у сатаны нет ничего своего; (2) глагол стоит в страдательном залоге и описывает беса, управляющего пассивным человеком, и (З) корень глагола обозначает “вызванная бесом пассивность”¹.

Для тех, кто считает, что бес может вторгнуться в тело верующего и поселиться в нем, “обремененный бесами” — очевидно более приемлемый перевод, нежели “одержимый”. Он позволяет избежать эмоциональных стереотипов, связанных с понятием “одержимость”. Этот перевод можно понять и в смысле внешнего бесовского воздействия. Но такое понимание неправомерно, поскольку (1) слово daimonizomai является основным новозаветным термином для описания людей, в которых находятся бесы (наряду с вариациями типа “иметь в себе беса”), и ни разу не описывает что-либо меньшее; (2) сторонники учения о том, что верующий может быть угнетаем бесами, также полагают, что нечистые духи вполне могут находиться внутри христианина. В таком случае этих бесов необходимо изгонять. Следовательно, вопрос не в точном переводе глагола, а в местонахождении злых духов относительно верующего. Иными словами, мы можем спросить: могут ли бесы управлять христианами изнутри, или они способны лишь угнетать их извне?

Точка зрения II предполагает, что глагол daimonizomai следует переводить как “одержимый”, потому что: (1) именно так его переводят лексиконы и богословские словари², и (2) словарь Даля дает глаголу “одерживать” такое определение: “Владеть чем, обдержать, занимать, захватывать, брать, держать во власти своей”. Таким образом, одержимость можно понимать как “владение с целью управления”. У. Е. Вайн поясняет глагол daimonizomai следующим образом: “Быть одержимым бесом, действовать по воле беса”³.

Точка зрения II лучше укладывается в этимологические рамки, потому что (1) вопрос состоит не в праве собственности (как в популярном мифе о возможности “продать душу дьяволу”), а в местоположении беса относительно верующего, поскольку бес может иметь настоящую власть над верующим, лишь находясь внутри него; (2) в Своей притче о сильном человеке (Мф. 12:29; Лк. 11:21-22), Иисус говорит об освобождении человека из бесовского плена и объясняет, что сперва нужно связать сильного человека (т.е. сатану), а уж потом отнимать у него имение (в Лк. 11:21 употреблено греческое слово huparche). Поскольку под имением в данной притче следует понимать людей, которых Иисус избавляет от власти бесов, значит, Писание подтверждает, что сатана может владеть людьми; (3) в греческом языке страдательный залог всего лишь означает, что тот, о ком идет речь, является объектом действия, каковой факт полностью согласуется с термином “одержимый бесом”, если понимать под этим человека, в которого вселился и которым управляет бес.

Отрывки Писания, на которые ссылаются в подтверждение того, что бес может вселиться в христианина

Узкие рамки статьи вынуждают меня ограничиться рассмотрением лишь наиболее убедительных доводов. Две ссылки, рассмотренные ниже, постоянно упоминаются теми, кто проповедует, что христианин может быть одержим.

Пример царя Саула. Дважды Библия говорит, что злой дух от Бога “нашел” на Саула. Оба раза он пытался пригвоздить Давида к стене своим копьем (1 Цар. 18:10-11; 19:9-10). Прежде всего, нужно задаться вопросом: “А был ли Саул искренне верующим?” Хотя в момент его помазания на царство он производил впечатление человека Божьего (1 Цар. 10), его последующее поведение не согласуется с подлинным обращением в веру (Иак. 2:14). Тот факт, что Саул был помазанником Божьим, и Бог использовал его в Своих целях, не доказывает истинность его веры: Бог часто использовал языческих царей — например, Кира — в качестве Своих помазанников ради осуществления Своих целей (Ис. 45:1).

Даже если мы допустим, что Саул какое-то время был истинно верующим, а впоследствии им овладел бес, из этого не следует, что подобное может сегодня произойти с истинно верующим человеком. Хотя Писание мало что говорит о природе возрождения прежде искупления Христа, можно предположить, что ветхозаветные верующие не имели Святого Духа, постоянно в них присутствующего, в отличие от новозаветных верующих (см. Пс. 50:13).

Томас Айс и Роберт Дин-младший упоминают еще одну причину признать пример царя Саула несостоятельным: “В еврейском тексте говорится, что злой дух нашел на Саула и отошел от него, но нигде не говорится, что он вошел в Саула, чего следовало бы ожидать, если речь идет об одержимости бесом”⁴.

Пример скорченной женщины. В Луки 13:10-17 говорится о “дочери Авраамовой”, которая “имела дух немощи”, державший ее скорченной и не дававший ей разогнуться. Виновником ее восемнадцатилетних страданий назван сатана (ст. 16). Вне всякого сомнения, ее недуг имел бесовскую природу, но достаточно ли у нас оснований утверждать, что эта женщина была истинно верующей, одержимой бесом?

В своей работе Demon Possession and the Christian С.Фред Дикасон, декан богословского факультета Библейского института Муди, утверждает, что есть серьезные основания считать эту женщину истинно верующей. Во-первых, она молилась в синагоге. Во-вторых, она восславила Бога за свое исцеление (ст. 13). И, в-третьих, выражение “дочь Авраамова”, если сравнить его с историей о Закхее, подразумевает спасение (Лк. I9:9)⁵.

Однако выражение “дочь Авраамова” не обязательно указывает на то, что эта женщина истинно верила в Бога и Христа, —вероятнее всего, это выражение было употреблено в этническом смысле и указывало на ее принадлежность к иудейскому народу⁶. Слова Иисуса о том, что Закхей был “сыном Авраама” означали, что с того момента Закхея следовало считать подлинным иудеем и членом заветного народа Божия, хотя он и был ненавистным сборщиком податей для иностранной державы, Рима.

То обстоятельство, что эта женщина регулярно посещала синагогу, и что она восславила Бога за свое исцеление, несущественно. Можно посещать синагогу, но в действительности не поклоняться Богу — вспомним книжников и фарисеев. Ничего не сказано и о том, уверовала ли она в Иисуса. Но если и так, эта вера, скорее, была результатом ее избавления, нежели существовала до него.

Кроме того, не совсем понятно, была ли эта скорченная женщина одержима бесом. В современных переводах буквальное греческое выражение “дух немощи” передается фразами типа “болезнь, вызванная духом” (NASB), “искалеченная духом” (NIV) и т. п. Похоже, именно такой смысл и вкладывался первоначально в это выражение, поскольку Иисус не изгнал из женщины бесов (как Он постоянно поступал в случаях явной одержимости), но просто провозгласил ее исцеление.

Как признает и сам Дикасон, “мы не можем однозначно утверждать, что в Библии имеются недвусмысленные свидетельства возможности угнетения верующих бесами”⁷. Даже те отрывки, в которых эта точка зрения находит наибольшую опору, неубедительны. Поскольку Церковь исторически не признавала, что христиане могут быть одержимы бесом⁸, и поскольку мысль о том, что бес может сосуществовать в теле человека со Святым Духом, сама по себе отвратительна, бремя доказательства ложится на тех, кто утверждает, что в истинно верующего может вселиться бес. И все же, большинство исследователей, подобных Дикасону, скажет, что в Библии нет и убедительных доказательств того, что верующий не может быть во власти беса. Но это аргументация, основанная на отсутствии фактов, именно там, где мы вправе ожидать недвусмысленного библейского учения.

Писание против возможности вселения беса в христиан

Действительно ли Библия придерживается нейтралитета в вопросе одержимости христиан? Хотя в Писании эта проблема непосредственно не рассматривается, мы настаиваем, что Писание устанавливает ряд истин и принципов, которые не оставляют такой возможности. По сути дела, всестороннее изучение этой темы в Новом Завете приведет нас к однозначному выводу: гражданство в царстве Христа и бесовская одержимость — это взаимоисключающие понятия, потому что одержимость предполагает гражданство в царстве сатаны.

Экспроприация собственности сатаны. Как мы уже убедились выше, одержимые бесами считаются “имением” сатаны, которое Иисус пришел “расхитить” путем установления Своего царства. Через веру все христиане освобождаются из царства тьмы и переходят в “царство возлюбленного Сына” (Кол. 1:13; Деян. 26:1). А потому вовсе не случайно в каждом случае употребления слова daimonizomai и родственных ему терминов в Новом Завете и в каждом описанном случае изгнания бесов речь идет о нехристианах, обычно в контексте благовестия. Реальность близости царства Божия подтверждается тем, что сатана, правитель этого мира, не может более удерживать своих пленников (Лк. 10:17-20).

Фундаментальной аксиомой в Писании является то, что в человеке может обитать или Бог, или сатана, но никак не оба. Например, апостол Иоанн заверяет своих читателей-христиан: “Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, кто в вас, больше того, кто в мире” (1 Ин. 4:4). Разумно предположить, что тот, “кто в мире”, не может также быть “в вас”.

Храмы живого Бога. Живущий в верующем Святой Дух делает его храмом живого Бога. Павел призывает коринфян не подвизаться в одно ярмо с неверующими на том основании, что христиане являются храмом Божьим, а гармония между светом и тьмой, Христом и Велиаром (сатаной), храмом Божьим и идолами (которых Павел ассоциирует с бесами в 1 Кор. 10:19-20) невозможна (2 Кор. 6:14-18). Как же Бог, Который могущественнее сатаны, позволит бесу находиться вместе с Ним в Его храме?

В притче о человеке, которым вновь завладел бес (Мф. 12:43-45), нечистый дух возвращается в “дом”, из которого был изгнан, и, найдя его незанятым, вновь поселяется там вместе с семью другими духами, злейшими, чем он сам. Мы вправе предположить, что, если бы бес нашел свое старое жилище занятым (Святым Духом), он не смог бы вновь овладеть человеком.

Запечатлены и хранимы Богом. Пребывание Святого Духа в верующих означает также, что они запечатлены Богом в качестве Его собственности и хранимы до дня искупления (Еф. 1:13-14). Хотя верующий находится в состоянии духовной войны, а потому все еще подвержен влиянию и нападкам сатаны (Еф. 6:10-18), его положение как ребенка и собственности Бога четко ограничивают возможности сил тьмы. В 1 Иоанна 5:18 сказано, что “рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему”. Никакой злой ангел не может отлучить истинно верующего от любви Божьей во Христе Иисусе (Рим. 8:38-39).

Подозрительное отсутствие. В свете ясного библейского учения о том, что возможности сатаны воздействовать на неверующих ограничены, примечательно не только то, что в Новом Завете мы не видим одержимых христиан, но и то, что Писание не дает Церкви никакого практического руководства по изгнанию бесов. В апостольских посланиях, конечно же, нет недостатка в поучениях о духовной борьбе. Но, хотя нас часто предупреждают об опасности дьявольских нападок, способ обхождения с сатаной всегда один и тот же: “Противостойте ему твердою верою...” (1 Пет. 5:9; ср. Еф. 6:10-14; Иак. 4:7). Как подчеркивает Айс: “Верующие нигде не найдут указания отвечать на нападки сатаны и бесов путем изгнания, которое в Новом Завете всегда применяется для освобождения одержимого бесом человека. Скорее, верующим предписывается твердо стоять или сопротивляться, т.е. противостоять внешним искушениям, посылаемым сатаной и бесовскими силами извне”⁹.

Это справедливый довод, основанный на отсутствии фактов, потому что, если освобождение играет столь важную роль в победоносной жизни христианина, как пытаются нас убедить его защитники, мы вправе ожидать, что в Новом Завете этот вопрос рассматривается. Айс и Дин излагают этот довод в очень сильных выражениях: “Мы убеждены, что такое молчание стоит целых томов... Библия недвусмысленно утверждает, что она дает нам все потребное для жизни и благочестия (2 Пет. 1:3), и что этого достаточно, чтобы приготовить нас ко всякому доброму делу (2 Тим. 3:17)... Те, кто говорит об одержимости христиан, тем самым отрицают достаточность Писания и заменяют его авторитет своим собственным. Они забыли увещание Павла: “...чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано…” (1 Kop. 4:6)¹⁰.

Эмпирические свидетельства

Важно понять ход рассуждений тех, кого Айс и Дин обвиняют в попрании авторитета Писания. Дикасон, чья логика представляется наиболее строгой и убедительной из всех сторонников этой точки зрения, ссылается на многочисленные случаи, когда люди, по всем внешним признакам являющиеся истинными христианами, на самом деле проявляли симптомы одержимости. Именно неоднократное повторение подобных явлений убеждает Дикасона и других сторонников этого учения в том, что христианином может овладеть бес.

Признав, что христианам не следует ставить собственный опыт выше Писания при формулировке учения, Дикасон пытается показать, что о данной проблеме в Писании, фактически, ничего не говорится. Таким образом, он приходит к следующему выводу: “Мы признаем отсутствие убедительных свидетельств в Библии по данному вопросу и не будем ставить наш [основанный на опыте] вывод на уровень библейской истины. Но, как мы обнаружили, фактическая [эмпирическая] истина состоит в том, что христиане могут быть и уже не раз были угнетаемы бесами”¹¹.

В рассуждениях Дикасона мы видим две проблемы. Во-первых, хотя он и настаивает на том, что не возводит свое заключение в ранг библейской истины, именно этим занимаются и он, и прочие сторонники теории о бесовском угнетении христианина. Ведь они торжественно проповедуют и отстаивают, как дело большой важности, конкретное учение (т.е. вероятную богословскую истину), основанное на опыте. Это уже само по себе проблематично. Мы полагаем, что учителя, как правило, поступали бы мудро, храня молчание там, где относительно каких-либо богословских или духовных вопросов молчит Писание.

Во-вторых, по мнению Дикасона, раз Библия ничего не говорит по данному вопросу, следовательно, она занимает нейтральную позицию. Поэтому Дикасон нигде удовлетворительно не отвечает на аргумент, что нельзя не придавать значения отсутствию в Новом Завете даже поверхностного рассмотрения столь серьезного вопроса, как одержимость христиан. Кроме того, как мы уже убедились, Библия отнюдь не замалчивает этот вопрос. Не обращаясь к нему непосредственно, Писание косвенным образом подводит нас к определенному выводу. Дикасон и прочие совершили ошибку, позволив опыту повлиять на свои умозаключения в большей степени, нежели косвенным библейским свидетельствам против этого учения.

Альтернативные объяснения

Но если мы не принимаем учения об одержимости христиан, как нам быть с многочисленными случаями, красочно описанными Дикасоном, покойным богословом Меррилом Унгером, Джоном Уимбером (главой церквей “Виноградник”) и многими другими? Мы не сомневаемся в достоверности многих таких описаний, но объяснение, которое предлагают вышеупомянутые учителя, совершенно не обосновано.

Психологические причины. Многие из описанных случаев можно объяснить психологическими причинами — не только душевными расстройствами (которые, несомненно, имеют место в ряде случаев), но и силой внушения. В своих многолетних исследованиях религиозных движений и феноменов мы вновь и вновь сталкивались с одним любопытным фактом: разумных людей можно убедить в реальности невероятных вещей, если эти поразительные явления порождены их собственной психикой или психикой других людей или ощущаются ими как внешние события. Такие примеры многочисленны и разнообразны — от сложных тайных культов, совершающих ритуальные жертвоприношения, до встреч с НЛО, воспоминаний о прошлых жизнях, явлений Девы Марии или знамений на небе. Во многих подобных случаях общим знаменателем является заразительное состояние напряженного ожидания — нередко спровоцированное самими лидерами—конкретных феноменальных явлений.

Нетрудно убедиться, что на эти явления будут ссылаться в подтверждение практически любых убеждений, как бы далеки они ни были от Библии. Нам еще многое предстоит узнать о механизмах действия нашего разума, но некоторые из малопонятных факторов очевидно способны вводить людей в психологический самообман.

Сатанинский обман. Если первое объяснение не походит к тем или иным феноменам, есть еще один возможный источник, который иногда может сочетаться с первым. И сатанинский, и психологический фактор может присутствовать в случаях освобождения верующих от бесов в той же мере, что и в пресловутых встречах с НЛО, воспоминаниях о прошлой жизни, явлениях девы Марии и т. п.

Конечно, именно на таком объяснении и настаивают сторонники освобождения христиан. Однако подлинной целью сатаны в этом случае, как и в перечисленных выше сенсационных явлениях, может быть обман. Сатана, бесспорно, хотел бы убедить нас в том, что он обладает значительно большей властью над нами, нежели на самом деле.

Похоже, бесы вполне способны оказать некоторое звуковое, психическое и физическое воздействие на христианина извне, чтобы создать иллюзию одержимости. Если они могут убедить верующих в своей способности управлять ими, такие верующие, в действительности вполне свободные, дадут силам тьмы возможность до некоторой степени управлять собой. Христианин, который ради духовной победы прибегает к сеансам освобождения, а не держится твердо обетований и благословений Христа, уже в значительной степени выведен врагом из строя.

Одержимые, но не возрожденные. Третье возможное объяснение заключается в том, что люди, о которых идет речь, действительно были одержимы бесами, но не были истинно верующими. Как же определить истинность веры человека? Только Бог наверняка знает, кто является Его избранником, и в каком состоянии находится душа каждого человека (см. 2 Тим. 2:19; 1 Цар. 16:7 и притчу о пшенице и плевелах в Матфея 13:24-30, 36-43). В некоторых случаях проявления злых духов могут быть шагом на пути к истинному обращению.

Мы вынуждены признать невозможность с полной уверенностью установить, кто действительно одержим бесом, а кто является истинным христианином, поскольку эти вопросы относятся к внутреннему, невидимому состоянию человека. А потому в высшей степени неразумно основываться на видимом состоянии одержимости христианина в то время, как весь корпус новозаветного богословия (в отношении царств Христа и сатаны) свидетельствует против такой точки зрения.

Богословские аргументы

Помимо рассмотренных выше библейских и эмпирических свидетельств, в обоснование учения о бесовском угнетении христиан приводятся различные богословские аргументы. Мы рассмотрим наиболее распространенные из них:

Бесы-мучители в качестве Божьего наказания. Некоторые говорят, что Бог позволяет бесам вселяться в тела верующих в виде наказания, если они продолжают грешить и дают место сатане. В числе наказуемых таким образом грехов часто упоминается непрощение (2 Кор. 2:10-11; Еф. 4:26-27; Мф. 18:21-35). Однако Матфея 18:35 не дает ни малейшего повода предположить, что слова о “мучителях” (ст. 24) следует понимать буквально. Это просто случайная часть притчи (или мы должны поверить, что бесы будут мучить нас, пока мы не “заплатим все”, что мы должны Богу?). Кроме того, в этом отрывке ничего не говорится о бесах.

Во 2-м Послании к коринфянам 2:10-11 и Послании к ефесянам 4:26-27 говорится о предоставлении сатане “места” или “возможности” посредством гнева и жестокосердия. Однако, исходя из контекста, эту фразу следует однозначно понимать, как предоставление сатане возможности помешать единству и свидетельству Церкви, а не как овладение верующими.

Наказание за стремление к особым дарам или власти. Другие полагают, что Бог может позволить бесу вселиться в верующего, если он или она будут стремиться к приобретению особых даров или власти. Но такое предостережение может завести слишком далеко: Слово Божье ясно велит нам стремиться к духовным дарам и искать Святого Духа (1 Кор. 14:1; Лк. 11:13).

Конечно, мы не должны обращаться к оккультным силам. Библия предостерегает верующего от контактов с бесами (1 Кор.10: 14-22), но не из чего не следует, что такие контакты могут привести к одержимости.

Сатанинские подделки божественной, духовной силы действительно существуют (2 Фесс. 2:9). Поэтому мы должны испытывать на соответствие Писанию духов (1 Ин. 4:1-3), нравственный облик тех, кто претендует на обладание особыми духовными дарами (Мф. 7:22-23), и все, что проповедуется в Церкви (1 Тим. 4:1; 2 Тим. 3:16-4:5), но не отрицать возможность надлежащих проявлений присутствия Бога и Его могущества.

Бог может обитать вместе со злом. Джек Дири, до недавнего времени бывший главным богословом движения “Виноградник”, доказывает, что “Иисус соседствует с грехом всякий раз, когда входит в сердце новообращенного. Если Он может пребывать в грешном человеке, то почему не может пребывать в обремененном бесами человеке?”¹²

Эта аналогия между бесовским злом и злом падшего человечества несостоятельна. Бог относится к бесам и верующим совершенно по-разному. Для сатаны и бесов Он — Судья, а для верующих — Спаситель. Бесы — враги Бога; верующие же, несмотря на свою греховную природу, — Его рабы и друзья. Бог пребывает со Своим народом, но не будет пребывать с врагами. Аргумент Дири упускает из виду существенное различие между греховными личностями (бесами) и искупленными личностями (верующими), в которых живет не только грех (“плоть”), но и новая природа (“дух”), которая приводит их к полной победе над грехом (1 Ин. 3:9).

Бесы обитают в душе, а не в духе. Нередко говорят, что бесы могут пребывать в душе верующего, но не в его духе, в котором пребывает Святой Дух¹³. Однако же между душой и духом в Писании не существует никакого онтологического¹⁴ или фундаментального различия. Эти понятия в Библии взаимозаменяемы, так что данный аргумент не выдерживает проверки Писанием¹⁵. Более того, настоящий вопрос заключается в том, могут ли Бог и сатана одновременно пребывать в теле верующего (например, 1 Kop. 6:19), как это неизбежно произойдет, даже если один пребывает в духе верующего, а другой — в душе. Следовательно, данный аргумент не относится к делу.

Избавь нас от служений освобождения

Какая-то часть процветающего в наши дни учения о духовной войне соответствует Библии, но ценность большей его части весьма сомнительна¹⁶. Историческое евангелическое учение о войне христиан с сатаной заменяется погоней за сенсациями. Историческое учение всегда подчеркивало защиту, которую Христос приносит в жизнь верующего, поражение сатаны через проповедь Евангелия и победу верующего через возрастание в святости. Евангелические христиане последовательно учили, что христианин побеждает сатану, подчиняясь Богу и противостоя сатанинскому искушению. Под духовной войной подразумевалась война нравственная — а наша броня состоит из тех нравственных качеств, которые Святой Дух приносит в жизнь верующего. Христианин “побеждал” сатану тем, что оставался верным Богу вопреки всем сатанинским нападкам и искушениям.

Тенденция видеть беса за каждой проблемой в жизни верующего порождает серьезную опасность. Подобное умонастроение снимает с нас нравственную ответственность за то, чтобы жить праведно и “умерщвлять дела плотские” (Рим. 8:13). Библия никогда не называет такие грехи, как похоть, гнев и гордость злыми духами¹⁷, но всегда — “делами плотскими”. Писание учит нас “отложить” эти дела (Кол. 3:8), а не изгонять духов. Если мы “поступаем по духу”, то “не будем исполнять вожделений плоти” (Гал. 5:16).

Несомненно, сатанинский мир действует в унисон с нашей плотью и старается разжечь ее похоти, чтобы ввести нас в грех. Но это — бесовское искушение или атака, а не одержимость. Это нападение извне, и верующий хорошо вооружен, чтобы сопротивляться и победить (Еф. 6:10-18).

А как же быть со свидетельствами того, что жизнь многих христиан стала победоносной благодаря служению освобождения? Христиане, признающие небиблейское учение об “исцелении через искупление”, все же могут исцелиться, потому что доверяют свое исцеление Иисусу, — так и те христиане, которые научились полагаться на Иисуса в победе над дьяволом, могут одержать эту победу, даже ошибочно полагая, что их избавили от бесов. Но мы часто убеждались, что такая неправильно понятая победа мимолетна (как в случае с “Карлом”), а значит приводит к мучительной зависимости от служения освобождения.

Учение о том, что христианин может быть одержим бесом, переключает наше внимание с Бога на сатану. Это учение может породить в сердце верующего страх вместо доверия ко Христу. Как мы уже отмечали, оно приводит верующих к зависимости от служений освобождения. Оно взращивает псевдодуховные предрассудки, отвлекающие верующего и от благовестия, и от личного роста в святости.

Но самая большая опасность, возможно, кроется в способе, которым это движение определяет истину. Ведь, как мы уже видели, сторонники учения об одержимости христиан, ставят свой опыт выше библейского учения, т. е. фактически отрицают достаточность Писания. Если Церковь позволит субъективному опыту занять место объективного учения Писания по какому-либо одному вопросу, это станет прецедентом в решении будущих проблем. И тогда откроется богословский ящик Пандоры, что повлечет за собой лавину предрассудков и доктринальных искажений.

Однако, как мы убедились, Писание нигде не говорит, что в христианина может вселиться бес. Не учит оно и тому, что существуют духовные проблемы, для разрешения которых христианин должен подвергнуться изгнанию бесов. Поэтому мы с уверенностью можем опираться на победу, уже одержанную Христом над бесовскими силами, и полагаться на средства, данные нам свыше для борьбы с миром, плотью и сатаной. Избави нас Бог от этого обманчивого и порождающего раздоры учения, и да поможет Он нам использовать свои духовные благословения во Христе и сохранить здравое учение, переданное нам по наследству.

ССЫЛКИ

1 C.Fred Dickason, Demon Possession and the Christian: A New Perspective (Chicago: Moody Press, 1987), 37-38. См. тж. Merrill T. Unger, What Demons Can Do to Saints (Chicago: Moody Press, 1977), p. 86.

2 Louw and Nida, Greek-English Lexicon of the NT Based on Semantic Domains (New York: United Bible Society, n.d.), 1:147; Bauer, Arndt, Gingrich, Danker, A Greek-English Lexicon of the New Testament (Chicago: University of Chicago Press, 1979), p. 169; Gerhard Kittel, ed., Theological Dictionary of the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1964), 2:19; Colin Brown, ed., New International Dictionary of New Testament Words (Grand Rapids: Zondervan, 1986), 1:453.

3 W.E.Vine, An Expository Dictionary of New Testament Words (Old Tappan, NJ: Fleming H. Revell Company, 1966), 1:291.

4 Thomas Ice and Robert Dean, Jr., Overrun by Demons: The Church’s New Preoccupation with the Demonic (ранее A Holy Rebellion: Strategy for Spiritual Warfare) (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1990), p. 125.

5 Dickason, pp. 124-125.

6 Тэйер в своем лексиконе объясняет эту фразу как “женщина, ведущая свой род от Авраама”. Joseph H. Thayer, Thayer’s Greek-English Lexicon of the New Testament (Grand Rapids: Baker Book House, 1977), p. 292.

7 Dickason, p. 127.

8 Гордон Р. Льюис отмечает, что “в ранней церкви (Деяния и далее) служения освобождения проводились в связи с обращением и крещением язычников, но не совершались постоянно среди членов церкви” (“Demons and Christians”, неопубликованная рукопись, p. 11).

9 Thomas Ice, “Demon Possession and the New Clinical Deliverance”, Biblical Perspectives, May-June 1992, p. 4.

10 Ice and Dean, p. 123.

11 Dickason, p. 157.

12 Jack Deere, Healing ’92 Conference: An Advanced Course in Healing with John Wimber, Conference Handbook and Worship Notes (Anaheim: Anaheim Vineyard, 1991), p. 3.

13 Mark Bubeck, The Adversary (Chicago: Moody Press, 1975), pp. 88-89.

14 Онтология — философское учение о бытии, его основах, принципах, структуре и закономерностях.

15 Краткое изложение богословских аргументов против трихотомии (учения о трехчастности человека) можно найти во многих богословских трудах. См. Райри, Чарльз. “Основы богословия” (М.: Духовное возрождение, 1997), сс. 224-230.

16 См. Robert Lyle, “Assessing the New Books on Spiritual Warfare”, Christian Research Journal, Fall 1991, p. 38.

Д-р богословия Р. Б. Дехтяренко

Одержимость и изгнание бесов

Может ли христианин быть одержим бесами?

Мы не считаем, что Библия учит, что христианин может быть одержим вселяющимся в него бесом. Однако, мы все же полагаем, что христиане могут находиться под сильным воздействием или угнетением сатаны и демонических сил. Ключевое значение в этом вопросе имеет различение между внутренним контролем/вселением и внешним воздействием.
Св. Писание ясно учит, что в каждом верующем обитает Святой Дух.
1 Кор. 6:19 - "Не знаете ли, что тела ваши суть живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога." Святой Дух живет в каждом, познавшем Христа. Он обитает в их доме. В дополнение читаем в 1 Иоан. 4:4 - "...ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире". Следовательно, бес не может войти в верующего и взять над ним контроль, потому что там живет Святой Дух.
Мы могли бы представить это следующим образом: так как в доме верующего живет Св. Дух, то каждый раз, когда бес стучится в дверь, ему отвечает Св. Дух. Так как Бог Дух Святой сильнее всякого духовного существа, включая самого сатану, то ни один бес или злой дух не может войти. Вот так просто: Бог сильнее сатаны, и потому Он защищает Своих детей.
В примере, который Христос привел фарисеям Ев. Матфея, бес ищет новый дом, потому что был изгнан из человека, дом которого он когда-то занимал.
Матф. 12:43 - "Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит." Тогда бездомный бес говорит: "Возвращусь в дом мой, откуда я вышел" (ст. 44). Бес и его друзья могут войти в дом лишь тогда, когда он пуст, не занят. В случае всех верующий, дом занят, и Бог Дух Святой отвечает у входа, даже при попытке повторного вселения. В данном тексте говорится, что только пустые дома - неверующие - могут быть повторно заняты. Следовательно, христиане не могут быть одержимы бесами.
Несколько других мест Нового Завета указывают, что победа Христа над сатаной и демоническими силами была столь велика, что диавол не может вернуться и снова овладеть верующими. Иисус молился в Своей великой первосвященнической молитве, чтобы Отец "сохранил их (верующих) от зла" (Иоан. 17:15). Мы знаем, что Отец услышал и выполняет просьбу Христа. Апостол Иоанн писал позднее, что каждый верующий находится под охраной Бога, и что "лукавый не прикасается к нему" (1 Иоан. 5:18). Трудно вообразить, как может верующий быть одержим бесами: ведь сказано, что не прикасается к нему! Этот текст, конечно же, добавляет вес учению о том, что верующие не могут быть одержимы бесами.
Павел заявил в 2 Фес. 3:3 - "Но верен Господь, Который утвердит вас и сохранит от лукавого." Эта охрана основывается на верности Господа. Трудно поверить, что защита нашего верного Господа допустит, чтобы один из Его детей стал одержим бесами. Это не понятно в свете Священного Писания. Почему же тогда некоторые уверяют, что верующие могут быть открыты для некоторых видов бесовской одержимости?

Современные аргументы
Популярный сегодня подход - это говорить, что на основании изучения случаев христиане могут быть одержимы бесами. С. Фред Дикесон типичный представитель тех, кто приходит к заключению, что христиане могут быть одержимы бесами. Он заявляет, что Библейские сведения не имеют завершенности: "Из исследования и анализа аргументов за и против мы заключаем, что не можем говорить с разумной определенностью, что одна из позиций правильна" [C. Fred Dickason, "Demon Possession and the Christian: A New Perspective" p. 147]. Как же он намерен развязать этот мнимый узел? Он входит в область "научного исследования". Приводя из заслуживающих уважения источников примеры изучения многих случаев, он приходит к заключению: "Мы должны допустить ясно выраженную вероятность, что проводимые под водительством Библии исследование и консультирование на опыте показали, что некоторые христиане одержимы бесами. Это свидетельство прочно взвешено и приводит к такому выводу." [C. Fred Dickason, "Demon Possession and the Christian: A New Perspective" p. 186.] Со всей очевидностью, он не в состоянии решительным образом толковать Библию в этом вопросе, но может анализировать и истолковывать человеческий опыт вне области Священного Писания и делает это так, что весы склоняются в пользу одержимости христиан бесами. Толкование Дикесоном этих случаев приводит его к заявлению, что "бремя доказательств лежит на тех, кто отрицает, что христиане могут быть одержимы бесами." [Ibid., p. 175.] Почему? В этом узле ни на одной стороне, ни на другой не лежит бремени. Однако мы полагаем, что Св. Писание дает ясное определение, как мы уже показали.
Подобно многим, кто сражается в этом вопросе, Меррилл Ангер изменил свою точку зрения, хотя изменение не было результатом дальнейшего изучения Библии и улучшения Библейского понимания вопроса. Он бросился в сторону от утверждения, что "только неверующие подвержены бесовской одержимости" [Unger, p. 100] к утверждению, что "демоническое воздействие может происходить в различных степенях тяжести и при разнообразии форм как в христианах, так и неверующих". [Ibid., p. 113.] Что изменило мнение Ангера? Как и у Дикесона, это опыт христиан. Ангер писал: "Со времени первой публикации "Библейской демонологии" в 1959 г. автор получил много писем от миссионеров со всего мира, которые ставят под вопрос теорию о том, что истинные христиане не могут быть одержимы бесами... То, о чем заявляют миссионеры, выглядит достоверным". [Ibid., p. 117.]
Обобщая эту позицию, мы видим, что Дикесон и Ангер говорят, что Св. Писание не обсуждает вопрос о бесовской одержимости достаточно подробно, чтобы нам определить, могут ли верующие быть одержимы бесами, поэтому при таком облаке неопределенности мы должны выйти на другую арену для решения этого вопроса - арену опыта. Подобное опытное свидетельство настолько велико, что мы должны разрубить узел в пользу понятия о том, что христиане могут быть одержимы бесами.
Однако, этот подход имеет серьезные проблемы.

Назад к источнику
Прежде всего, целиком ошибочна вся идея, что какую-либо область мысли можно рассматривать в отрыве от авторитета Божественной точки зрения, изложенной в Библии.
Священное Писание должно быть источником, из которого мы извлекаем Библейские рамки, чтобы нам можно было затем входить в другие области мысли, для расширения познания и развития мудрости. Без Библейских определений и заключений, которые руководят нами в невидимой духовной сфере демонических сил, мы ничем не лучше человека, пытающегося в темноте исследовать пещеры. Поступая подобным образом, мы вместо того, чтобы в свете Библии истолковывать наш опыт, на деле оставили бы Божие Слово в отношении этой области и заменили бы его своими собственными мыслями и своим опытом.
Иисус сказал Никодиму в Иоан. 3, что Он сошел с Небес с конкретной целью явить небесное (стихи 9-13), которое мы, привязанные к земле создания, вовсе не можем открыть, если Бог не скажет. Так что изучение случаев и опыта - это не путь решения мнимого узла, обнаруженного в Св. Писании.
Во-вторых, Дикесон настолько произвольно истолковывает Библейские сведения о том, почему христианин не может быть одержим бесами, что он естественно приходит к заключению, что Библия не имеет ясности. По той причине, что он считает, что есть законные аргументы, указывающие, что верующий может быть одержим бесами, то вынужден заявить, что Библия не полностью закончена в этом вопросе. Факт пребывания Святой Троицы и охраны верующего должен быть достаточной причиной, чтобы каждый сделал вывод - христиане не могут быть одержимы бесами. Далее, при сопоставлении этой истины с фактом, что бесовская одержимость даже не упоминается как нечто такое, о чем верующие должны беспокоиться после воскресения Христа и сошествия Духа Святого в День Пятидесятницы, то следует устранить какое-либо сомнение, которое еще могло оставаться. Забота о веских доказательствах лежит на тех, кто верит, что христиане могут быть одержимы бесами, так как Св. Писание не поддерживает эту точку зрения.
Достоверные доказательства должны проистекать из Св. Писания, а не опыта.
Дикесон и другие распространяются в своих кассетах и книгах в стремлении показать на основании своего изучения случаев, что христиане, которых они консультировали, находились в таких демонических оковах, что только диагноз бесовской одержимости может отвечать их симптомам. Часто верующие изображаются как люди, испытавшие все подходы христианской жизни по Новому Завету, но без успеха в решении их проблемы.
При этом подчеркивается точка зрения, что если бы человек не осознал свою бесовскую одержимость и не был избавлен, то у него не было бы средств преодолеть свою проблему через применение Богом данных принципов, которые находятся в Библии.
Однако, если христиане могут быть одержимы бесами, то почему Новозаветные послания - письма, написанные конкретно для наставления верующих в проведении победной христианской жизни до Второго Пришествия Христа - не говорят нам, что верующие могут быть одержимы бесами, или не велят нам изгонять бесов из христиан, или не указывают нам какой-либо другой путь решения этих проблем? Немыслимо, чтобы послания не касались такого важного предмета, как этот.
Голос молчания
Если Св. Писание не имеет ясности в отношении того, могут ли христиане быть одержимы бесами, то оно не может иметь ясности в отношении того, как поступать с христианами, которые одержимы бесами. Допустим, если бы послания дали наставление о том, как изгонять бесов, то было бы ясно, что христиане могут быть одержимы бесами.
Следовательно, раз в Новом Завете нет наставлений о том, как поступать с одержимыми бесами христианами, и если исходить из того, что христиане могут быть одержимы бесами, то это опять ведет к опыту и методу проб и ошибок в качестве нашего учителя, как поступать в этой области.
Тем, кто указывает, что некоторые наши аргументы основаны на молчании Св. Писания, мы заявляем, что подобное молчание очень громкое. 2 Пет. 1:3 с ясностью показывает нам, что Библия дает все необходимое для жизни и благочестия.
2 Пет. 1:3 - "Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия." Она также пригодна подготовить нас ко всякому доброму труду.
2 Тим. 3:17 - "...да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен." Одержимость христиан бесами - это, безусловно очень важный вопрос, касающийся благочестия, к которому мы должны быть приготовлены. Если в Библии указано, что она дает все для благочестия, но игнорирует этот частный предмет, то мы с полной уверенностью можем утверждать, что христианам незачем переживать о бесовской одержимости. Поэтому те, кто учит об одержимости христиан бесами, тем самым отвергают вседостаточность Священного Писания, выходят за пределы его авторитета путем продвижения собственного. Они забыли о предупреждении Павла: 1 Кор. 4:6 - "... чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один перед другим." Меррилл Ангер в своей ранней книге "Библейская демонология" сделал следующее полезное наблюдение: "Бесовской одержимости подвержены лишь неверующие; воздействию бесов - и верующие, и неверующие. В одном случае фактически происходит вторжение в личность, вселение в тело, причем приобретается довлеющий контроль; в другом же случае нападение совершается извне, посредством давления, внушения и искушения." [Unger, p. 100]. Это утверждение точно выражает наше понимание и правильно различает демоническое воздействие на неверующих и на верующих. Наибольшее свойство одержимости - нападение внутрь неверующего. Бесовское воздействие на верующих - это нападение извне. Разница столь же велика, как иметь врага внутри вашего дома, который приставляет вам пистолет к голове и заставляет выполнять его волю, в сравнении с кем-то, кто извне пытается убедить вас сделать что-либо. Как заметил Ангер, демоническое воздействие извне приобретает форму убеждения "посредством давления, внушения и искушения". Верующий, следовательно, не находится в таких оковах, какие представляют себе те, кто считает, что христиане могут быть одержимы бесами. Напротив, их воля была освобождена Христом для послушания, хотя верующий в определенном случае может по выбору подчиняться сатане, а не Христу. С другой стороны, если бы он действительно был одержим бесами, то прежде, чем он мог быть свободен для послушания, его нужно было бы избавлять от одержимости.
Некоторые христиане в теории проводят подобное различие между одержимостью и воздействием, но затем дают такое определение своего понимания "воздействия", что на практике утверждают, будто верующий может быть одержим бесами. Мы слышали один вариант подобного мнения, которое звучит примерно так: "Бесовская одержимость по Новому Завету на деле означает демонизацию. Христианин не может быть одержим бесами, но может быть демонизирован". (Как мы рассмотрели раньше, быть одержимым бесами - это то же, что быть демонизированным, и наоборот.) Данный подход так описывает "воздействие" на верующих, что на деле оказывается, что это та же внутренняя одержимость, которой подвержены неверующие.
Опровержимые примеры
"Сатана может демонизировать верующих и делает это" - заявляет Джон Уимбер. [Wimber, "Spiritual Warfare", p. 100.]
Уимбер делает попытку, исходя из нескольких мест Библии, поддержать свой взгляд, что христиане могут быть демонизированы. Первый его пример - царь Саул, история которого повествуется в 1 Цар. 16. Мы согласны с Уимбером, что Саул был верующим. Однако, Уимбер ошибочно отождествляет факт, что Саул был мучим - "и возмущал его злой дух от Господа" (16:4) - с бесовской одержимостью.
Царь Саул
По разным причинам этот случай не мог быть истинной бесовской одержимостью.
Сказано, что злой дух был послан от Бога, а не от сатаны (16:14).
Злой дух выходил, когда Давид играл на арфе (16:23) - "...и злой дух отступал от него", а в Св. Писании не сказано, чтобы бесы выходили от исполнения музыки. Напротив, бесы изгонялись именем Господа.
Саул позже раскаялся в своем грехе - "согрешил я" (26:21). Новый Завет изображает одержимых бесами как жертв, которые осознают нужду в освобождении, но не осознают своей нужды в покаянии.
Еврейский текст отмечает, что злой дух находил на Саула и отступал от него; нигде не сказано, что он входил в Саула, что можно было бы ожидать, если бы речь шла о бесовской одержимости. Ранее мы видели, что выражения в связи с одержимостью бесами указывают на вход в человека и выход из него, а не схождение на него. То, что описано в этом тексте, согласуется с внешним нападением, которое происходит с верующими.
Поскольку случай царя Саула рассматривается как самая сильная возможность бесовской одержимости в Ветхом Завете, то вывод такой - в Ветхом Завете не записаны подлинные случаи одержимости бесами.
Скорченная женщина
Лук. 13:16 - "сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?" Уимбер приводи Лук. 13:16 и факт, что Иисус назвал женщину, которая была 18 лет одержима бесом, дочерью Авраама. Уимбер считает, что это означает, что она была верующей.
Во-первых, он этим не доказывает, что верующие Нового Завета, особенно христиане после Пятидесятницы, могут быть одержимы бесами.
Во-вторых, "дочь Авраамова" - это вполне возможно национальный термин, обозначающий гражданку Израиля. Многие израильтяне были верующими, но большинство не были. Ничто в тексте не указывает, была ли она тогда верующей или нет.
Иуда Искариот
Согласно Уимберу, Иуда был верующим, потому что был одним из двенадцати учеников. Нет сомнения, что Иуда был одержим бесами. В Иоан. 13:17 использованы ясные выражения для описания факта, что "вошел в него сатана". Столь же ясно должно быть и то, что Иуда не был верующим.
Во-первых, Иисус указал в Иоан. 6:70 - "...не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол". Едва ли этот термин применим к христианину. Конечно, трудно придется человеку, который возьмется доказывать, что Иуда был верующим, после подобного комментария в его адрес.
Во-вторых, Иисус сказал в Иоан. 13:10-11, что все двенадцать учеников были "чисты" (имели прощение грехов), кроме Иуды. Неправильно обязательно проводить знак равенства между учеником и верующим, так как не все ученики Христа были верующими.
Петр
По Уимберу, Петр был одержим бесами, когда Иисус укорил его в Матф. 16:23. И снова, здесь желаемое выдается за действительное, и можно показать ошибочность этого взгляда. Воздействие сатаны состояло в убеждении извне, а не действии изнутри. Почему?
Потому что Петр принял неверное понимание на участь Мессии: Петр не хотел, чтобы Иисус умирал. Однако это было против Божьей воли в отношении Иисуса, поэтому Иисус укорил Петра, указав ему на источник подобного ложного мышления. Ранее, когда Петр заявил, что Иисус есть "Христос, Сын Бога Живаго", Иисус сказал, что источником, вдохновившим эту мысль было откровение от Бога. Однако, когда Петр укорил Иисуса за следование откровению Божьей воли в отношении Его жизни, то Иисус хотел, чтобы Петр точно знал, что источником подобного мышления был не Бог, но сатана. Обратите внимание, что укорив Петра, Иисус объяснил, что Петр думал "не о том, что Божие, но что человеческое" (Матф. 16:23). Здесь картина, изображающая, как сатана использует убеждение вне Петра в попытке склонить его поверить в лжеучение.
Анания и Сапфира
Уимбер утверждает, что Анания и Сапфира были верующие, которые были демонизированы ко лжи, исходя из слов: "Для чего (ты допустил) сатане вложить в сердце твое (мысль) солгать Духу Святому" (Деян. 5:3). Конечно же человек, в сердце которого что-то вложено, испытывает на себе внутренний контроль и, тем самым, одержимость бесами. Мы не будем спорить, были ли Анания и Сапфира верующими, но давайте допустим, что были. Этот стих труден тем, что дано очень мало информации. Фразу "допустил сатане вложить в сердце твое мысль" можно понимать двояко. 1) Первое, это то, что сатана - "лжец и отец лжи" (Иоан. 8:44) - повлиял на сердце Анании, чтобы он солгал.
Это будет похоже на вид внешнего, умственного убеждения, которое мы видели в предыдущем событии в связи с Петром. 2) Второй путь, которым пошел Уимбер, состоит в том, что сатана сам вложил ложь в сердце Анании. Однако, если это действительно так, тогда это была бы ложь сатаны; однако солгал как раз Анания и был за это покаран. Если бы Анания был одержим сатаной или бесами, то внутри его солгал бы сатана, и было бы принято решение изгнать сатану, так как Анания был бы невинной жертвой, а не виновником преступления, каковым его объявляет Библия. В следующем стихе сказано: "Для чего ты положил это в сердце твоем?" (Деян. 5:4). Анания контролирует свои действия и несет за них ответственность, а не сатана. Поскольку этот текст не дает ясного указание, что в Анания вселился сатана, то лучше всего рассматривать это место как пример использования сатаной непокорного сердца христианина в качестве плацдарма для своих действий.
Уимбер считает, что человек из Первого Послания Коринфянам был верующим, поведение которого было симптомом бесовской одержимости, и которого Павел поместил за пределы церкви в сферу сатаны для дисциплинарного воздействия, в результате чего человек мог потерять свою физическую жизнь, хотя это не повлияло бы на его вечную участь (ст. 5). Однако, сатане нет необходимости обладать человеком, чтобы его убить.
Царь Саул не был одержим, но был доведен до смерти злым духом (1 Цар. 31). Иов был, несомненно, вне опасности бесовской одержимости, однако Господь сказал сатана, что тот мог причинять ему что угодно, кроме смерти. Павлу была дана колючка в плоть, чтобы донимать его - демонический вестник (2 Кор. 12:7) - однако он не был одержим бесами.
Какой бы степени не было бесовское воздействие, решение для христиан одно: Иак. 4:7 - "Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас." Нигде в Св. Писании в отношении верующих нет решения, сформулированного в такой "избавительной" терминологии, как "связать бесов" или "запретить" им.
Апостолы и демонические силы
В трех случаях сказано, что апостолы были вовлечены в изгнание бесов (Деян. 8:5-8); 16:16-18; 19:11-12). Ни в одном из них нет спора о том, были ли избавленные от бесов христианами или нет; все согласятся, что не были. Значение этих случаев экзорсизма состояло в знамении того, что апостолы имели власть от своего воскресшего Главы (Христа) действовать и говорить от Его имени, как было показано на факте, что они, как и их Господь, имели власть над сатаной. Когда же было заложено основание Церкви (Ефес. 2:20), обозначены пределы и природа Евангельской вести, нормой поведения в отношении одержимых бесами неверующих стала проповедь Евангелия.
По вере в Христа как Спасителя неверующий избавлялся не только от греха, но и от какого-либо демонического воздействия, которое могло терзать его. Поэтому правильный Библейский путь избавления неверующих от бесов состоит и проповеди им Евангелия.
Жертве никакого блага не принесет, даже если бы мы могли избавить ее от бесов, оставив при этом в неспасенном состоянии. Христос сказал фарисеям в Матф. 12, что когда бес приходит обратно в свой старый дом и находит его выметенным и чистым, то пойдет и приведет семь других бесов, и состояние человека будет хуже, чем прежде. Любой верующий может избавить другого человека от бесов, приведя его к Христу. Св. Писание не требует от верующего второго шага избавления для освобождения его от демонических сил; Христос начисто вымел дом в момент спасения.
Истинный центр нашего внимания
Так как христиане не могут быть одержимы бесами, то им не нужно избавляться от демонических сил. Сатана может воздействовать на нас извне, но Бог Дух Святой после спасения защищает Своих детей от повторного овладения. Одна из трагедий современных направлений "служения избавления" состоит в том, что они в попытке избавлять христиан от бесов стремятся делать что-то, ведущее к совершенно напрасной трате времени. Как было нами отмечено, истинная духовная борьба в первую очередь направлена на мир и плоть, а не переживания о бесах. Внимание христианина должно быть направлено на правильное этическое поведение в соответствии со Словом Божьим, а не на метафизическую битву с сатаной и его бесами.
Сегодня христиане заметно охвачены растущими переживаниями о сатане и демонических силах. Это ведет к тому, что они забывают о происходящей на трех фронтах войне - не только с диаволом, который реален, но также с миром и плотью. Многие христиане настолько сосредоточены на сатане, что побеждаемы на двух других фронтах - мир и плоть. Фактически, многие сегодняшние лжеучения о сатане и демонизме - по сути порождены существующим миропорядком. Также некоторые из тех самых людей, которые находятся на передовой "служения избавления", побеждаемы плотью во многих областях своей жизни, потому что думают, что они одержимы диаволом, а не своей собственной похотью.
Призыв на сегодняшний день - позволить, чтобы Библия указала нам на нашего реального врага, каким должен быть план нашего сражения, и как его проводить. Как святые мы должны противостать врагу и быть полностью послушны Господу Иисусу Христу и Слову Божьему. Сатана хочет, чтобы вы смотрели на него; Бог желает, чтобы вы взирали на Христа и Его Слово.