Мандат любви

Лучше всего причину и суть пророчества передал нам апо­стол Павел в Первом послании к Коринфянам, где он в двух главах — 13-й и 14-й — раскрывает природу такого явления, как пророчество и условиях в каких оно должно иметь силу. Между тем, начинать читать о пророчестве следует с последнего стиха предыдущей главы: «Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший» (1 Кор. 12:31). О каких таких больших дарах говорит Павел? Дело в том, что несколько раньше, в этой же 12-й главе, перечисляя такие дары, как дар исцеления, говорения иными языками, чудотворения и прочее, апостол как бы говорит нам, что большинство из нас по объективным причинам не может обладать всеми этими дарами, тем не менее, все мы обя­зательно должны ревновать о неких больших дарах.

Вывод, который мы можем сделать в связи с этим прост – всякий, кто будет ревновать, сможет получить еще больший дар! А иначе зачем Павлу вообще об этом говорить? Ну и логично было бы ожидать немедленный рассказа об этих больших дарах в следующей главе, но нет, Павел осекается и говорит примерно следующее: сначала я вам покажу самый лучший путь к этим дарам, а уж потом сам дар, дабы вы поняли его цену. Давайте и мы вместе с ним попробуем узнать эту цену, тем более что дар, о котором он говорит, и есть дар пророчества.

И уже во втором стихе 13-й главы мы читаем: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание или всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто» (1 Кор. 13:2). Насколько самодостаточный и понятный ответ мы получили? Если я не имею любви, то я ничто! По идее, дальше можно не разбирать. Но не все так просто. Оказывается, многие, прикрываясь этим святым чувством, вытворяют под эгидой любви совершенно недопустимые вещи. Для таких труд работы над собой не приемлем, вольная трактовка любви гораздо более легкое занятие. Однако что бы мы ни называли любовью, Библия достаточно ясно даёт нам понять: без любви не только пророчество — ничто, но и сам пророк становится пустым местом, так как лишается основного права или лучше сказать «мандата», который давал бы ему право вмешивать­ся в жизнь другого человека.

Невозможно скрыть от себя свое собственное отношение к другому. Мы всегда чувствуем, лю­бим мы или нет того человека, к которому, например, имеем непреодолимое желание подойти и сказать обличительное слово. Если нет, то все наши потуги будут тщетны, и мы никогда не достигнем ожидаемого результата, поскольку ноль — это знак отсутствия величины, при умножении превращающий все в самого себя. Только имея настоящую готовность, заверенную реальным участием в жиз­ни человека в качестве доброго члена семьи, можно обладать тем самым «мандатом любви», дающим право влиять на этого человека или его семью.

Согласно словам, записанным в Первом послании к Корин­фянам 13:4–8, прежде любых намерений и действий, способ­ных повлиять на жизнь человека, нам необходимо научиться сопереживать: переносить его печаль, как свою печаль, его радость, как свою радость, служить ему так, как мы служили бы своим любимым домочадцам. Однако если нам приходится смиренно терпеть такого человека и думать об этом, как о нормальном проявле­нии любви, то мы глубоко ошибаемся, потому что истинная любовь безусловна и по своей природе исключает необходи­мость терпеть. Терпение хоть и хорошее качество, но оно явля­ется показателем недовольства, что автоматически вызывает в человеке предвзятость. Людей с таким бременем Господь не станет использовать, для того чтобы донести Свою волю, поскольку лишь истинная любовь не лицеприятна и не способна исказить послание Бога, с тем чтобы употребить его в свою пользу. Иисус никогда не терпел людей, Он их любил и жалел, поэтому и снизошел до нашего уровня. Терпеть же Ему приходилось совершенно иное: боль, усталость, невежество, стесненные условия, гонения, но никак не людей.

Знаменитые стихи о любви (1 Кор. 13:4–8) можно, конеч­но, написать большими буквами и наклеить на стену, или даже заучить их, как «Отче наш», чтобы попытаться контролировать ими свои действия. Но поможет ли это, пока человек сам не за­хочет разобраться с самим собой и очистить свое обманутое сердце от злого, чернящего сокровища? Для такого рода людей проблема, по сути, заключается в одном — увидеть и признать очевидный факт, что их «добро» не является добром свыше. Быть может поэтому Христос в послании к последней Церкви, перечисляя ее грехи, советует купить у Него глазную мазь, чтобы, помазав ей глаза, прозреть и увидеть те самые пороки, которые Он от­крывает: «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищен­ное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» (Отк. 3:18). Среди того, что перечислил Иисус, мы также находим и знакомые нам слова о белых одеждах, что должны быть у Невесты Христовой без пятна и порока, — они свидетельствуют о ее праведной жизни, а также об очищенном огнем испытаний золоте, которое есть вера наша. Это еще раз доказывает, что речь идет о Церкви последнего времени, и мы должны стремиться к той самой чистоте сердца, ко­торая способна явить в нас нелицемерную любовь.

В свете всего сказанного удивляет не то, что любовь к ближ­нему становится самым трудным в христианской практике поступком, а то, что человек, не любящий, но видящий недо­статки другого, решившись на некое откровение в адрес последнего, утверждает, что он имеет в себе ту самую любовь, качества которой перечислены в 13-й главе Первого послания к Коринфянам. Но невозможно прикрыть собственное недоволь­ство Божьим откровением — рано или поздно такая фальшь будет обнаружена. Так ли это на самом деле? Быть может, я ошибаюсь, и пророчество от Бога можно передавать, находясь в любых отношениях с людьми? Да возможно, если пророческое слово будет производить то действие, которое описывает апо­стол Павел уже в следующей, 14-й главе. Давайте разберемся, каким должно быть наше отношение к человеку, чтобы наше пророчество смогло дать тот результат, о котором говорит нам Слово Божье.

Итак, Павел, кратко обобщая мысль предыдущей 13-й главы, на­зывает любовь путем превосходнейшим для получения самого большого дара и опять напоминает нам: « Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророче­ствовать» (1 Кор. 14:1). Достигнув любви, мы становимся спо­собными принять наивысший дар пророчества. А то что он наи­высший, мы видим из того, как Слово Божье предлагает нам ревновать о нем более, нежели о других дарах. И это понят­но, потому что уже вскоре оказывается, что тот «кто пророче­ствует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» (1 Кор. 14:3). Следовательно, пророческое служение несет в себе три основных функции: назидание (в других переводах — устроение), увещание (или ободрение) и утешение. Сделать это способно, как мы понимаем, только любящее сердце.

Отсю­да следует, что если пророчество не назидает, давая дельные и конкретные наставления, которые помогают человеку сделать правильный поступок или достойно устроить свою жизнь (ибо только Бог может знать суть происходящего в жизни другого человека), не увещевает, что придает ему силы и ободряет его, и не утешает, результатом чего должен стать мир и покой в серд­це, а, наоборот, несет с собой непонимание, тревогу, печаль или боль, то выходит, что оно совершенно не выполняет своей функции, опускаясь лишь до банального укора или даже клеве­ты. Человек, не имеющий любви, не способен донести данное послание, не повредив ни одно из этих условий, особенно по­следнее. Именно потому утешение как действие Святого Духа стоит особняком не только в послании апостола Павла, но и в псалмах Давида и словах Самого Спасителя.

Точно таким же образом, как Иисуса Христа никто не мог назвать Господом, как только Духом Святым (1 Кор. 12:3), так и истинное утешение никто не может принести человеку, как только посредством работы Духа Святого. Ибо Он есть наш настоящий сердцеведец (Деян. 15:8). Поэтому Иисус в Евангелии от Иоанна не раз называл Духа Святого Утешителем, имея в виду самое главное из Его ка­честв (Ин. 15:26). На том же основании Давид, если вспомнить слова из 118-го псалма, говорил: «Это — утешение в бедствии моем, что слово Твое оживляет меня» (Пс. 118:50). Несмотря на то, что пророчество является всего лишь одним из эле­ментов, который формирует Божье откровение в целом, оно способно нести в себе сильную функцию утешения, которое желает излить в наше сердце Дух Святой, в том числе через пророческое служение и заботу о людях: «Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. Ибо все один за дру­гим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем по­лучать утешение» (1 Кор. 14:30,31). Из слов апостола Павла мы ясно видим, что каждый человек может иметь этот великий дар с тем, чтобы поучать других на примере собственной жизни и давать утешение. В этом заключается одна из главнейших миссий пророчества, без которой оно теряет свой смысл.

Процесс по­учения, о котором говорит здесь Павел, включает в себя и назидание, и увещание, что вполне очевидно, потому что является формой передачи Божьей воли. Но если необходимость дара поучения через пророчество очевидна, то зачем для пророче­ского служения понадобилось утешение? Чтобы ответить на этот вопрос нам потребуется отдельное исследование и очень интересное погружение в утешающее действие Духа Святого. Поэтому чтобы избежать путаницы тем, данный вопрос мы разберем после того, как закончим разговор о пророче­стве. Скажу лишь одно: я пришел к уникальному выводу: утешение является для каждого из живущих на земле необходимым стартовым условием для начала движения по пути правды.

В итоге, если вы исполнены недовольством или раздражением к человеку, которому собираетесь пророчествовать, то не надейтесь на то, что вы будете способны донести ему истинные слова от Бога, не исказив их своим отношением. Каким бы справедливым ни было ваше слово, оно никогда не принесет пользы, потому что не сможет доставить благодать слушающему. Слово в нелюб­ви исключает действие Святого Духа и, более того, оскорбляет Его своим негативным отношением к человеку: «Никакое гни­лое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для на­зидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас» (Еф. 4:29–31).

Плоды невозможно долго скрывать под листвой деревьев, ка­кой бы пышной она ни была. Гнилое отношение, как и гнилое слово, — как разные стадии состояния плода, по кото­рому удается опознать дерево. Прекрасный повод серьезно за­думаться, какой мы приносим плод, не так ли? Единственная причина, по которой пророк имеет право существовать и гово­рить, — это любовь, причем этим даром могут владеть все без исключения, кто желает любить. Но ска­жете ли вы в таком случае то, что собирались сказать когда-то? Скорее всего нет, потому что необходи­мость большинства «обличений», при наличии любви в сердце, чаще всего, уже отпадет?