Пресыщенность

И последняя причина, которая может привести Церковь ко сну, — это пресыщенность, о чём мы также начинали говорить выше. И снова перед нами лукавый приём: усталость от пресыщенности не выгля­дит, как усталость, её скорее можно назвать довольством. Од­нако все признаки так называемого довольства указывают нам на усталость. Возьмем, к примеру, пресыщенного едой челове­ка, он выглядит словно уставший, потому что не в состоянии выполнять работу, у него, как у учеников в Гефсиманском саду, тяжелеют глаза, и он медленно погружается в сон.

Пресыщен­ность может возникнуть от чего угодно. От богатого образа жизни, который создаёт иллюзию победы, от убаюкивающего спокойствия, от самоуверенности и гордости, когда человек полагает, что всё необходимое он уже нашёл, всему научился, и Бог у него «в кармане». Что ещё надо и зачем ещё надеяться, когда всё в жизни достигнуто? Ложные ценности «приобретен­ного» зашоривают сознание и обесценивают истинную надежду, которая всегда должна гореть в нас, как в людях, всё ещё не достигших цели. Слово Бо­жье говорит о надежде, что она «...для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус...» (Евр. 6:19,20). Зачем таким лю­дям этот «эфемерный» якорь, когда якорь их надежды уже нахо­дится в «надёжном» и даже вполне ощутим месте?

В послании к Лаодикийской церкви Господь говорит: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холо­ден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: „я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды“; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ и слеп, и наг» (Отк. 3:15–17). Многие богословы сходятся в том, что седьмая Лаодикийская церковь из тех семи церквей, которым через апостола Иоанна Господь послал Свои настав­ления и обличения, есть Церковь последнего времени. Однако никто из нас не решиться заявить, что и сегодня такой проблемы, как пресыщенность в Церкви не существует.

Пресыщенность учениями, пресыщен­ность вседозволенностью, пресыщенность или, вернее сказать, усталость от «правильного» образа жизни, и самое частое среди прочего — это пресыщенность от избытка и богатства. Ведь не секрет, что большинство Церквей сейчас ни в чём не нуждаются (особенно на Западе), они огромны, они богаты и даже самодостаточны. Какая же тут может быть надежда, да и зачем она? Хотя никто от неё официально не отказывался, и даже с кафедры о ней проповедуется, но в мыслях, разговорах и учениях христиан таких «преуспевающих» церквей её давно уже нет. Ведь надеются, когда находятся в нуж­де и притеснениях, а если всё хорошо, то о надежде забывают, и она перестает быть такой, какой её видит Господь: «Утешай­тесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоян­ны» (Рим. 12:12). Оттого многие люди и церкви, не нуждаясь в утешении от Духа Святого, сами того не подозревая, оказываются перед Господом голы и нищи.

Надежда развивает в нас необходимое качество — терпе­ние, чего сейчас в людях этого мира практически нет. Та же за­раза проникла и в Церковь, людям подавай всё сразу и немед­ленно. Им неинтересно, им скучно, нет «движняка». Мы ста­новимся свидетелями, как быстро возводятся церкви, быстро приходят к покаянию, процветают теории быстрого успеха и моментального освобождения. Нас учат, что мы непременно должны добиваться своего и побеждать, – ведь Сам Бог с нами. Нас не должны преследовать болезни (поскольку мы опять же с Богом) и мы должны быть успешны во всём. Я не враг всех этих прекрасных обетований, но не всегда в жизни происходит так складно, и уж тем более не по схемам каких-либо учений.

Увы, но многое в этих доктринах вырвано из контекста Библии в угоду человеческому желанию, однако Слово Божье говорит: «Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении» (Рим. 8:24,25). Вы не заметили, как ловко и незаметно смещаются акценты? Ведь если обесценить надежду, пропадает необходи­мость в терпении, лишаются смысла такие понятия, как упо­вание, воздержание и даже милость Божья, потому что теперь все должно произойти здесь и сейчас. «Новой вере» незачем надеяться и терпеть, потому что она всё может, и она «все­сильна». Ее упование превратилось в обязательства со стороны Бога, как будто между верующим и Богом заключен партнер­ский договор, обязывающий Бога отвечать на любое движение так называемой веры, а благодать, милость и Божий замысел стали уже неактуальны. Но нам никто ничего не должен, тем более Сам Бог. Это состояние очень опасно, потому что в нём и есть та теплота, которая вроде бы и не холодна, но и не горяча в своей любви к Небесному Отцу.

Еще одна серьезная возможность потерять на­дежду также напрямую связана с заблуждением. Всё вы­глядит предельно просто: человек заблудился, но верит в пра­вильность своего направления, он ждёт результатов, однако Бог не отвечает, как того хочет человек, потому что не может поощрить движение человека в ложном направлении. Так про­исходит раз и два, и три вплоть до того момента, пока че­ловек не начинает разочаровываться. Вместо того чтобы заду­маться над своим направлением, он начинает терять надежду в Боге, Который почему-то не действует так, как учили на семинарах и не отвечает на веру, как написано об этом в Слове Божьем. После, у таких христиан складывается мнение, что Бог подводит, Ему не до нас, а веры, о которой сказано в Библии, не существу­ет. Следующее, что может произойти с таким человеком, если он не поймет своей ошибки, — это то, что он разуверится.

Бесспорно, какая-то надежда у человека всегда присутству­ет, но основание надежды нечестивого зиждется на тленном, а надежда праведника как бы якорем связана с Небесами, то есть основана на незыблемом: «Блажен человек, который на Господа возлагает надежду свою, и не обращается к гордым и к уклоня­ющимся ко лжи» (Пс. 39:5). Главное, не спутать теперь первое со вторым, а опасность сделать это всегда существует. Ложной надежде всегда свойственно полагать, что та неправда, кото­рую творит человек, есть воля Божья. Это самое трудное, с чем может столкнуться верующий человек, потому что является искренним заблуждением, которое крайне тяжело изобличить. Можно натворить очень много ошибок, прежде чем понять, что шёл неправильно.

Но хорошо, если так, а если и этой воз­можности уже не представится? Слово Божье неустанно напоминает нам: «Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время. Подобно как бы кто, отходя в путь и оставляя дом свой, дал слугам своим власть, и каждому свое дело, и приказал привратнику бодрствовать. Итак бодрствуй­те, ибо не знаете, когда придет хозяин дома, вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру; чтобы, пришед вне­запно, не нашел вас спящими. А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте» (Мк. 13:33–37).

Контекст изложенного в книге послания — это путь правды. Путь прав­ды включает в себя намного больше, чем какое-то дело, про­фессию или даже добропорядочное исполнение заповедей; он включает в себя и наше предназначение, которое воплощается в способности быть участником Божьего замысла во всех сфе­рах собственной жизни, вплоть до самого мелкого бытового уровня. Только так мы сможем не заснуть и не пропустить главное дело нашей жизни, о котором говорит Христос в Своей притче: «дал слугам своим власть, и каждому свое дело». Иного предназначения власти, которую вместе с делом даёт нам Господь, быть не может. Применяя её для воплощения Его замысла, мы одолеваем врагов и преодолеваем лежащие перед нами препятствия.

Каждый идущий путём правды всегда может почувствовать эту власть, если будем держаться твёрдо, согласно своему призванию и Слову Божьему. Поэтому главный акцент в притче Иисуса лежит на бодрствовании. В аналогичной притче в Евангелии от Матфея Христос выражает эту мысль более точно: «Блажен тот раб, которого господин его пришед найдет поступающим так» (Мф. 24:46). Бодрствовать означает не переставать посту­пать так, как должно поступать в свете Божьей правды. В част­ности, Матфей вновь обращает внимание на лидеров: если они будут бодрствовать, то не дадут вору подкопать свой дом и будут вовремя обеспечивать своих домочадцев верной пищей. Речь, прежде всего, идёт о духовном значении дома и пищи. Но если лидер ориентируется и надеется на другие манящие высо­ты, то не устоит для вечности тот дом, над которым поставил его Господь, будь то семья или Церковь. «Поистине, напрасно надеялись мы на холмы и на множество гор; по истине, в Господе Боге нашем спасение Израилево!» (Иер. 3:23).

Итак, всё это время мы с вами — жители Сиона — находи­лись на Елеоне, на котором и проявились все обозначенные выше проблемы. Но если на Елеоне они у нас проявились, то на Елеоне им надлежит и исчез­нуть. Только на этой горе у нас получится расстаться с ложны­ми надеждами на иные холмы и множество других гор, которые привлекают такими удобными и льстивыми учениями, заманивают прият­ными для нашей старой природы приёмами. Но спускаясь с духовного Елеона, как и Христос мы всегда будем пребывать в силе не только чтобы противостать восстающим на душу искушениям, но и помочь в этом другим нуждающимся из народа. И эта удивительная особенность Елеона, на которой хочет сосредоточить наше внимание Господь, прослеживается на протяжении всего Евангелия. Написано, что после молитвы, когда бы не спускался с Елеонской горы Иисус каждый раз в силе Он погружался в народ, для того чтобы учить и исцелять их: «Днем Он учил в храме, а ночи, выходя, проводил на горе, называемой Елеонскою. И весь народ с утра приходил к Нему в храм слушать Его» (Лук.21:37,38).